你跟别人的关系，其实是取决于你是怎么看别人的，而你用什么框架看别人，也源自于你是怎么看自己。
当一个人没有觉知，心里的框架，就只能容纳一种声音和频道，与他不同调的，就要赶尽杀绝。
很多人表面上没有病痛，并不表示你没有病，而是你的气太虚，连生病的能量都没有而已。
烦烧城，是人们用妄见和不安，塑成砖块，一砖一砖慢慢砌成的。
人生的幸福快乐，很多时候，不是因为你拥有很多，而是因为执着很少。
你的「自我」意识，是脑神经细胞创造出来的「果」，你有什么资格去批判或嫌弃，那个创造你的「因」呢？
你的自我意识不是主人，它只是所有细胞推选出来的领导者而已。
你的「自我」，因为无明，创造了苦，同时也创造了天堂和救赎。
当你肚子饿想吃饭，汤匙刚好掉地上时，如果你要活下去，唯一的路就是接受实相，自力救济地弯下腰，把地上的汤匙捡起来。
你的头脑和实相的距离，决定你的存活率和命运。
对于整个自然或城市来说，你只是一个渺小的存在，你没有伟大到整座城市或大自然，都要针对你一个人，来折磨你。
信念，是你内在某种渴求的投射。当你内在缺乏安全感，你就会找个像牢房的信念框架，把自己关起来。
如果你没有觉知和读经的智能，对你来说，佛经和哈利波特，有什么差别？
很多人的信仰或信念，只是为了求神赐予他们妻财子禄或死后可以到天堂，但我要的，却是无我无念无求的平静。
人生不是单纯的直线竞速赛，而是布满许多，需要智能和技巧才能安然通过的弯道，如果你不懂转弯的诀窍，车子马力愈大，反而愈容易撞墙或飞出跑道外。
当你无法改变外在的因缘，你就只能改变自己的认知和需求。
很多酗酒的人，根本就讨厌酒的味道，他们喝酒，只是为了麻痹大脑，麻痹心中的伤痛和不安。
你的创伤，永远只能靠自己疗愈，你的迷悟，也都在你的一念间。
人都是会动的树，都有肉眼看不见的根，深埋在内心的幽暗深处。这看不见的根，也是人的一部分。
当你的根是千疮百孔的，你的生命之树，迟早也要叶落乾枯。
从实相来看，没有你的感官、意识和认知，你就无法认出一个杯子，或你所渴求的名利、爱情或虚荣。
其实，老天爷没有欠你什么，你也不是运气不好，才拿到父母的基因和家世，相反的，「你」只是个程式，没有父母基因和几百亿个脑细胞，就没有「你」这个意识。
天要下雨，人生不如意，都不是针对你而来。当「你」执迷不悟，你就会妄想，全世界都该为你让路。如果你翻车撞墙，毋须牵拖前世业障，更不用怪神佛菩萨眼盲，这一切，都是你的任性，才让你看不清实相。
不要妄想用外在的物质或事物来满足欲望，想“满”足就不会“知”足。
吴九箴说：其实，根本没有人背叛你。
——你会痛苦，但不能怪人家，一切都是你自己的妄想害死你自己的。
——往往最亲近的人，是伤害我们最深的人，其实并不是他们伤害你，是你自己只想活在过去的记忆里，死守着别人对你的承诺，因为你怕被抛弃，害怕孤独。若从另一个角度来看，这件事的发生，不是正好让你学习认识自己的好机会，尝试到背叛的感觉，虽然这种滋味不好受，经历过它，你才会抛弃过去，活在现在，才能从中成长。
——我们的眼睛总是向外看，看到别人却看不到自己，所以我们对别人的了解甚过于自己，也只看到别人对我们不好的部分，却看不到自己伤害别人的地方，这是人性的一部分。
——要夺回自己情绪的主控权，第一步就是不管发生什么事，要负起全部的责任，不要再为别人生气、快乐，要转变成你高兴是因为自己，你难过是因为自己，学会这个道理，你才会真正得到快乐。
——所以，要懂得去觉察你的起心动念，不需要去阻止、改变，只要先学会观察它，从中你会渐渐了解自己头脑的反应模式，慢慢的你就能做回自己的主人，不再受别人的控制，进而体悟到一切唯心造的道理。
吴九箴说：很多人都觉得，佛陀说的法或佛经很深奥，其实，佛一直想告诉我们的不外乎是，我们的所有期待和想法都是梦。当一个人真正觉醒的时候，他会真正的微笑，因为他觉悟到，人世间的一切好坏、苦乐都只是梦。
那些太执着梦境，以假为真的人终究要被自己的梦境逼死。
吴九箴说：别把房子盖在流沙上。
——《金刚经》字面上很深奥，其实要说的道理很简单，它只是要告诉我们应该觉醒的活着，不要被自己的情识幻觉所蒙骗，也不要执着于现实物理世界的种种暂时存在的现象，你看得到摸得到的一切，都是真的，但也都是假的，都是空，也都存在，当我们看清了这个现实世界的本质是暂时存在的假有，也看清了自己内心世界的种种情意妄想都是空之后，不要沉迷于哪个空，或哪个不空，一切都不迷，不执着，包括对佛法，对《金刚经》或菩萨，都不着相、不执着、才能真的离一切苦，觉醒的活着。
吴九箴说：其实，整本《金刚经》只是想告诉我们，应无所住，不论是苦是乐，皆无所住，即使死亡来临，也像春风一样如来如去，万般不沾染，这样一来，连“自我”也无住，自然能自在面对人生这场游戏。
因此，只要我们能透过佛法来修正“自我”这个程式，尽管自我可以经历或映照万事万物，但不要有任何挂碍，不要沾染任何妄想，自然就可以清凉自在，脱离苦海。
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